金嶽霖論中國哲學
文/金嶽霖
文/金嶽霖
- 2月 17 週日 201913:25
第一講
- 1月 18 週五 201916:03
鬼谷子
《鬼谷子》是講決策術、揣測術、說辯術、處世術的書
唐柳宗元認為《鬼谷子》一書“險盭峭薄”，“妄言亂世”（《鬼谷子辨》），而宋代高似孫則言“《鬼谷子》書，其智謀，其數術，其變譎，其辭談，蓋出於戰國諸人之表”（《子略》）。
- 2月 12 週六 201107:34
先秦諸子第七講
《墨子》一書出現最多的，就是「興天下之利，除天下之害」這句話。這也是我們最值得肯定和崇敬他的一面，設君主、政長爲的是要「一同天下之義」（《墨子•尚同中》），為的是謀求大多數天下人的幸福。難怪有人說墨子是在世界史上第一個「拿理智的明燈向世人世作徹底的探照」（張蔭麟《中國史綱》）。
現在我們看看法家， 韓非說談法者宗商鞅，言術者袓申不害（看《韓非•定法》篇），商鞅生於西元前390年死於388年，比孟子、莊子稍長。《史記》有＜商君列傳＞。作為衛之貴族，君王的孫子（庶出），卻在秦（孝公）受到重用，使秦國霸業瞬間崛起，賈誼寫的＜過秦論＞第一個就提到他。商鞅執法，公正嚴明，連太子的罪都敢治，治安好到道不拾遺，山無盜賊，家給人足。使民勇於公戰，怯於私鬥。殺一敵人則晉爵一級。凡不務農事或不賣力的人，妻、子皆收為官奴。法令嚴峻到「步過六尺者罰，棄灰於道者被刑」（劉向《新序》）。最後搞到最後「舍人（住旅舍的人）無驗者（無身分證、路條、護照的人）坐之（適用連坐法）。」結果，他自己也面對法仰天長嘆:「為法之弊，一至於此」，這就是有名的成語「作法自斃」的由來。韓非的下場也好不到哪裡《韓非‧內儲說下》說，楚懷王有個寵妾叫鄭袖，後來又得到一個魏國送來的更漂亮的，鄭袖就對那新人美女說，我們大王最喜歡看美女遮住嘴笑的樣子，那美女信以為真，想得寵想瘋了，每次見到懷王，都以袖掩口。懷王覺得很怪怪的，問鄭袖怎麼回事，鄭袖說她嫌大王口臭，結果懷王氣死了，下令砍了那美人的鼻子。這個美女成了沒鼻子的人，商鞅被五馬分屍，韓非可是飲恨服毒自殺，而害死韓非的就是同時向荀子學習的同學李斯。韓非萬萬沒想到李斯那個害死自己的人就是那個利用楚懷王借刀殺人的鄭袖。申不害的書已不傳，商君書又偏激太甚，遠不及《管子》、《韓非子》二書。
現在我們看看法家， 韓非說談法者宗商鞅，言術者袓申不害（看《韓非•定法》篇），商鞅生於西元前390年死於388年，比孟子、莊子稍長。《史記》有＜商君列傳＞。作為衛之貴族，君王的孫子（庶出），卻在秦（孝公）受到重用，使秦國霸業瞬間崛起，賈誼寫的＜過秦論＞第一個就提到他。商鞅執法，公正嚴明，連太子的罪都敢治，治安好到道不拾遺，山無盜賊，家給人足。使民勇於公戰，怯於私鬥。殺一敵人則晉爵一級。凡不務農事或不賣力的人，妻、子皆收為官奴。法令嚴峻到「步過六尺者罰，棄灰於道者被刑」（劉向《新序》）。最後搞到最後「舍人（住旅舍的人）無驗者（無身分證、路條、護照的人）坐之（適用連坐法）。」結果，他自己也面對法仰天長嘆:「為法之弊，一至於此」，這就是有名的成語「作法自斃」的由來。韓非的下場也好不到哪裡《韓非‧內儲說下》說，楚懷王有個寵妾叫鄭袖，後來又得到一個魏國送來的更漂亮的，鄭袖就對那新人美女說，我們大王最喜歡看美女遮住嘴笑的樣子，那美女信以為真，想得寵想瘋了，每次見到懷王，都以袖掩口。懷王覺得很怪怪的，問鄭袖怎麼回事，鄭袖說她嫌大王口臭，結果懷王氣死了，下令砍了那美人的鼻子。這個美女成了沒鼻子的人，商鞅被五馬分屍，韓非可是飲恨服毒自殺，而害死韓非的就是同時向荀子學習的同學李斯。韓非萬萬沒想到李斯那個害死自己的人就是那個利用楚懷王借刀殺人的鄭袖。申不害的書已不傳，商君書又偏激太甚，遠不及《管子》、《韓非子》二書。
- 2月 12 週六 201102:02
先秦諸子第六講
韓愈寫《原道》時，批楊墨以比佛老，但後來他在＜讀墨子＞一文說：「不相用，不足爲孔墨；」可見人的觀念一時間會改變，多一點閱歷，多讀一點書，有用。至少我們知道，單用儒家這一套，是有限制有所不足的，孟子痛批墨子無父之後，其忠實信徒韓愈至終能還墨子一點公道。墨子提出社會理想：平等、互利、博愛，即社會正義而以非攻兼愛最顯著的大同主義，是墨學的特色。他們獻上畢生精力的主張，太辛苦了，有人勸他說，現在普天之下都不行義了，只有你一個人奉行，搞成苦不堪言，不如算了吧！，墨子卻說，比方一家十口，一個人種田，九個人閒著，那唯一種田的，能不打拚嗎（《墨子•貴義》）？這麼樣一個崇高的理念。墨家一番救世苦心，可以從他自己說過：「國家昏亂，則語之尚賢尚同；國家貧，則語之節用節葬；國家喜音沈湎，則語之非樂非命；國家淫僻無禮，則語之尊天事鬼；國家務奪侵凌，則語之兼愛非攻。」他在各種主義上，都搭上「國家」二字做前提，這套行得通不通？從歷史看來是經不起考驗的，除非宗教獻身要不就是愚民、邪教蠱惑或者黑道威脅。
《莊子•天下》說，墨者，穿粗布衣（裘褐為衣），著草鞋木屐（以跂蹺為服），日夜不休，弄得小腿、小腿肚上沒有粗毛細毛（腓無胈，脛無毛）《墨子•備梯》也記，大弟子禽滑釐，追隨老師三年，手腳都起繭（手足胼胝），面目黧黑，爲夫子做牛做馬（役身給使），什麼問題都不敢問（不敢問欲）。搞成墨子自己都看不過去（子墨子甚哀之）設宴備酒請他吃飯，弟子這才說自己想學守城之道。像這樣的先生，誰敢跟他，找他指導？難怪《莊子，天下》會說，墨子這主張是「反天下之心」。《呂氏春秋•去私》說，墨家後任鉅子（最高領袖）之一腹【黃享】（音吞）的兒子殺了人，依法當死，秦惠王得知，對腹【黃享】説，先生年紀大了，又只有這麼一個兒子，寡人已交代法官不要殺他，腹腹【黃享】卻說，墨者之法，殺人者死，傷人者刑，大王可以不殺，我卻不能，結果仍依組織原則處死了自己的兒子。雖是行義，卻太可怕了！以苦爲樂、赴湯蹈火但很祟高，但「舉天下之人，皆恐懼、振動、惕栗，不敢為淫暴」太恐怖了。如果你仍活在這種環境那就更不可思議了。
通行的《墨子》有五十三篇〈尚賢〉至〈非儒〉二十四篇，大抵墨者演墨子所作，也有後人添入的材料。〈經〉上下、〈經說〉上下、〈大取〉、〈小取〉六篇，乃別墨，這是墨家的知識論，也可說是墨家的論理學，與西洋論理學印度因明學，有相等的價值。經上第一條就提出一個「故」字，故是什麼？等於「前提」，因明學的「因」，故有小故大故之分，等於「全稱」、「特稱」，因明的「有法」、「法」，第二條「體分於兼」是說明「部分的」與「全體」的關係，等於幾何學的線和點。其中也說到「知識的搆成」、「論辯的方法」，以及其他關於形學力學生物學光學心理學等等，就是後來的名家。〈耕柱〉到〈公輸〉五篇，是墨家後人將墨子一生言行輯聚，如儒家之《論語》。自〈城門〉以下十一篇，是墨家守城備敵的方法。
《莊子•天下》說，墨者，穿粗布衣（裘褐為衣），著草鞋木屐（以跂蹺為服），日夜不休，弄得小腿、小腿肚上沒有粗毛細毛（腓無胈，脛無毛）《墨子•備梯》也記，大弟子禽滑釐，追隨老師三年，手腳都起繭（手足胼胝），面目黧黑，爲夫子做牛做馬（役身給使），什麼問題都不敢問（不敢問欲）。搞成墨子自己都看不過去（子墨子甚哀之）設宴備酒請他吃飯，弟子這才說自己想學守城之道。像這樣的先生，誰敢跟他，找他指導？難怪《莊子，天下》會說，墨子這主張是「反天下之心」。《呂氏春秋•去私》說，墨家後任鉅子（最高領袖）之一腹【黃享】（音吞）的兒子殺了人，依法當死，秦惠王得知，對腹【黃享】説，先生年紀大了，又只有這麼一個兒子，寡人已交代法官不要殺他，腹腹【黃享】卻說，墨者之法，殺人者死，傷人者刑，大王可以不殺，我卻不能，結果仍依組織原則處死了自己的兒子。雖是行義，卻太可怕了！以苦爲樂、赴湯蹈火但很祟高，但「舉天下之人，皆恐懼、振動、惕栗，不敢為淫暴」太恐怖了。如果你仍活在這種環境那就更不可思議了。
通行的《墨子》有五十三篇〈尚賢〉至〈非儒〉二十四篇，大抵墨者演墨子所作，也有後人添入的材料。〈經〉上下、〈經說〉上下、〈大取〉、〈小取〉六篇，乃別墨，這是墨家的知識論，也可說是墨家的論理學，與西洋論理學印度因明學，有相等的價值。經上第一條就提出一個「故」字，故是什麼？等於「前提」，因明學的「因」，故有小故大故之分，等於「全稱」、「特稱」，因明的「有法」、「法」，第二條「體分於兼」是說明「部分的」與「全體」的關係，等於幾何學的線和點。其中也說到「知識的搆成」、「論辯的方法」，以及其他關於形學力學生物學光學心理學等等，就是後來的名家。〈耕柱〉到〈公輸〉五篇，是墨家後人將墨子一生言行輯聚，如儒家之《論語》。自〈城門〉以下十一篇，是墨家守城備敵的方法。
- 2月 12 週六 201100:51
先秦諸子第五講
名家內涵與界定：
先秦各家，家家有名學，家家有其名理，孔子荀子的正名，莊子的齊物，墨家著名的墨辯都是。名家，專尚辯論，論堅白同異，曷以獨獨惠施、尹文子、鄧析這些人攬名家旗號？墨家所主張的天志、明鬼、兼愛等明明是形上哲理，而且他的經與經說是名家惠施、公孫龍的淵源，與西洋的論理印度的因明同屬哲學中的知識論，司馬談單獨把名家列出來？這一點有些奇怪。亞里士多德知的「概念邏輯」是以概念外延的包含關係進行演繹，它是一個公理體系。而中國古代邏輯以墨辯為代表，它是一個概念類推的演繹邏輯，那麼司馬談何以只要將名家獨立出來呢？我們看看「論六家要旨」云：《易大傳》曰：「天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務爲治者也，直所從言之異路，有省不省耳。」各家言之異路，但都是爲政治服務（務為治）的，不管他們自覺不自覺（有省不省），這點很有見地。接著說：「名家使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也」。「名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情，故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。」這段評論勾勒出名家學說的研究對象（君主）、研究特點（正名實）及學說特徵。邏輯是以思維形式及其規律為研究對象，所以它決不至於使人不得反其意而失真又失人情。按照司馬談的說明，先秦名家的學說與邏輯意義的名學並不符合。東漢班固的《漢書•藝文志》順名家概念提到先秦確切人物至今有籍可考的，就鄧析、惠施、公孫龍三家了（這符合歷史記載：《荀子•非十二子•不苟》舉惠施、鄧析；《呂覽•離謂淫辭》舉鄧析、公孫龍；《莊子• 天下》舉惠施、公孫龍。）考察三家學說，都不是講名理邏輯學。那麼名家究竟是怎樣一種學問呢？公孫龍在《名實論》中有談到名和實何者是第一因的觀點外，名家重點是談正名實的方法，如惠施的「合」、公孫龍的「離」，所採哲學方法論，是以一定世界觀為依據，是一定世界觀原則在認識過程中的表現。由於「苛察繳繞，」（吹毛求疵、纏束過微，）才使這種名的認識不盡情理，把人搞糊塗了，脫離事實「儉而善失真，」概念越抽象，就離具體越遠了。
我們以為，這些名家可看作中國古代的智者學派，類似古希臘「物無存在」那些論證（Gorgias,約前5~4世紀)，智者學派是在希波戰爭打勝仗之後，普遍行雅典奴隸民主制，人們可以經常出席陪審法庭，自由進行辯護的氣氛中孕育成長的。促進了相對主義興起，普羅泰戈拉Protogoras,約公元前五世紀）「人是萬物的尺度」的命題，就是出於把個人感覺作為真理標準的，這與公孫龍「離也者，天下故獨而正」所說明的感覺主義，實則又是相對主義，有驚人的相似。先秦名家，以有智慧、有洞察力或具有科學知識而「治怪說、玩琦辭」著稱，在方法論上，鄧析談「法」，惠施談「自然」，公孫龍談「名」，論調不一，也無前後相續的學術源流，這恰好是希臘智者學派的一個特點。他們處在一個社會急遽轉變的時代，站在新興力量一邊，「不法先王，不是禮義」，兼有藐視權威，否定傳統習俗，排斥天命的精神，對現代務實求是，求新求變的時代，獨具啟蒙及積極的一面。
先秦各家，家家有名學，家家有其名理，孔子荀子的正名，莊子的齊物，墨家著名的墨辯都是。名家，專尚辯論，論堅白同異，曷以獨獨惠施、尹文子、鄧析這些人攬名家旗號？墨家所主張的天志、明鬼、兼愛等明明是形上哲理，而且他的經與經說是名家惠施、公孫龍的淵源，與西洋的論理印度的因明同屬哲學中的知識論，司馬談單獨把名家列出來？這一點有些奇怪。亞里士多德知的「概念邏輯」是以概念外延的包含關係進行演繹，它是一個公理體系。而中國古代邏輯以墨辯為代表，它是一個概念類推的演繹邏輯，那麼司馬談何以只要將名家獨立出來呢？我們看看「論六家要旨」云：《易大傳》曰：「天下一致而百慮，同歸而殊途。夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務爲治者也，直所從言之異路，有省不省耳。」各家言之異路，但都是爲政治服務（務為治）的，不管他們自覺不自覺（有省不省），這點很有見地。接著說：「名家使人儉而善失真，然其正名實，不可不察也」。「名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情，故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。」這段評論勾勒出名家學說的研究對象（君主）、研究特點（正名實）及學說特徵。邏輯是以思維形式及其規律為研究對象，所以它決不至於使人不得反其意而失真又失人情。按照司馬談的說明，先秦名家的學說與邏輯意義的名學並不符合。東漢班固的《漢書•藝文志》順名家概念提到先秦確切人物至今有籍可考的，就鄧析、惠施、公孫龍三家了（這符合歷史記載：《荀子•非十二子•不苟》舉惠施、鄧析；《呂覽•離謂淫辭》舉鄧析、公孫龍；《莊子• 天下》舉惠施、公孫龍。）考察三家學說，都不是講名理邏輯學。那麼名家究竟是怎樣一種學問呢？公孫龍在《名實論》中有談到名和實何者是第一因的觀點外，名家重點是談正名實的方法，如惠施的「合」、公孫龍的「離」，所採哲學方法論，是以一定世界觀為依據，是一定世界觀原則在認識過程中的表現。由於「苛察繳繞，」（吹毛求疵、纏束過微，）才使這種名的認識不盡情理，把人搞糊塗了，脫離事實「儉而善失真，」概念越抽象，就離具體越遠了。
我們以為，這些名家可看作中國古代的智者學派，類似古希臘「物無存在」那些論證（Gorgias,約前5~4世紀)，智者學派是在希波戰爭打勝仗之後，普遍行雅典奴隸民主制，人們可以經常出席陪審法庭，自由進行辯護的氣氛中孕育成長的。促進了相對主義興起，普羅泰戈拉Protogoras,約公元前五世紀）「人是萬物的尺度」的命題，就是出於把個人感覺作為真理標準的，這與公孫龍「離也者，天下故獨而正」所說明的感覺主義，實則又是相對主義，有驚人的相似。先秦名家，以有智慧、有洞察力或具有科學知識而「治怪說、玩琦辭」著稱，在方法論上，鄧析談「法」，惠施談「自然」，公孫龍談「名」，論調不一，也無前後相續的學術源流，這恰好是希臘智者學派的一個特點。他們處在一個社會急遽轉變的時代，站在新興力量一邊，「不法先王，不是禮義」，兼有藐視權威，否定傳統習俗，排斥天命的精神，對現代務實求是，求新求變的時代，獨具啟蒙及積極的一面。
- 2月 10 週四 201122:53
先秦諸子第四講
公孫龍，姓公孫名龍（西元前約325~250年），戰國時期（趙國末期），名家的代表人物，以“白馬非馬”論聞名當世。公孫龍在比較開明的貴族公子趙國平原君作客卿〈前後長達二十三年。說他是百足之蟲死而不僵也不為過〉的時候，遇見了孔子的第六代後人孔穿。
孔穿對公孫龍子說：“我仰慕公孫先生已經很久了，想成為您的弟子。但是不能接受先生有關‘白馬非馬’的論述。希望先生放棄‘白馬非馬’論，如果能這樣，我就請求成為您的弟子。”
公孫龍子說：“孔先生的話有悖常理啊！我之所以成名，就是因為這‘白馬非馬’論。你要我捨棄這個論述，那我還有什麼可以教你的呢？
“另外，想要拜一個人為師，是因為那個人的智慧超過自己。你說要我捨棄‘白馬非馬’論，是先教育我再求教於我。先教育我再求教於我，（這樣到底誰是老師，誰是學生，）不是有悖常理嗎？”
孔穿對公孫龍子說：“我仰慕公孫先生已經很久了，想成為您的弟子。但是不能接受先生有關‘白馬非馬’的論述。希望先生放棄‘白馬非馬’論，如果能這樣，我就請求成為您的弟子。”
公孫龍子說：“孔先生的話有悖常理啊！我之所以成名，就是因為這‘白馬非馬’論。你要我捨棄這個論述，那我還有什麼可以教你的呢？
“另外，想要拜一個人為師，是因為那個人的智慧超過自己。你說要我捨棄‘白馬非馬’論，是先教育我再求教於我。先教育我再求教於我，（這樣到底誰是老師，誰是學生，）不是有悖常理嗎？”
- 2月 08 週二 201102:32
先秦諸子第三講
先秦諸子第三講
一、道家學術起因：《莊子‧天下》、《呂覽‧不二篇》、《史記‧老子列傳》、《漢書‧藝文志》、《淮南子要略》、《淮南子‧汜論訓》、阮籍《通老論》、《說苑》、韓愈《送王塤序》、蘇轍《老子解》蘇徹以自然無為為道家根本的修養方法，是超凡入聖的途逕，他說：「聖人中無抱樸之念，外無抱樸之跡，故樸全而用大。」這種屏除任何欲念的修養方法，亦符合禪宗「萬法過前而心不起」的主張。聖人修養達到道的境界，聖人與道同體，故聖人無為而無不為，體道而為天下同，所謂「大小多少，一以道遇之」（六十二章注），這是道家齊物的觀念。不過蘇徹與道家自然無為仍有所不同，他是以自然無為救治世俗之弊，因而賦予自然無為以積極意義，他說：「老子 生于衰周文勝俗弊，將以無為救之。」他試圖從道家思想尋求救國方法，因此，他的思想與道家純粹消極無為不同。（六十八章注）成玄英《莊子‧序》、王先謙《莊子集釋‧序》等等。
一、道家學術起因：《莊子‧天下》、《呂覽‧不二篇》、《史記‧老子列傳》、《漢書‧藝文志》、《淮南子要略》、《淮南子‧汜論訓》、阮籍《通老論》、《說苑》、韓愈《送王塤序》、蘇轍《老子解》蘇徹以自然無為為道家根本的修養方法，是超凡入聖的途逕，他說：「聖人中無抱樸之念，外無抱樸之跡，故樸全而用大。」這種屏除任何欲念的修養方法，亦符合禪宗「萬法過前而心不起」的主張。聖人修養達到道的境界，聖人與道同體，故聖人無為而無不為，體道而為天下同，所謂「大小多少，一以道遇之」（六十二章注），這是道家齊物的觀念。不過蘇徹與道家自然無為仍有所不同，他是以自然無為救治世俗之弊，因而賦予自然無為以積極意義，他說：「老子 生于衰周文勝俗弊，將以無為救之。」他試圖從道家思想尋求救國方法，因此，他的思想與道家純粹消極無為不同。（六十八章注）成玄英《莊子‧序》、王先謙《莊子集釋‧序》等等。
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