在一般人心目中，活著時好好地活著，死去做鬼呢，好好地死去，倘能避免惡死，避做惡鬼，也就夠了：十五種善生，僅一條「意欲所求皆悉成遂」〈心想事成〉；一條「非惡死也即善死」〈好死不如賴活，惡死不如善終〉，其餘還有何他求呢？但求陰間行政部門查明真相不要受賂、不要犯錯、不要誤判，什麼枉死啦，放生啦，還魂啦這類常犯的錯誤，盡量避免，什麼「生死勾押推勘」，什麼「簽押」，什麼「增延福壽」，也盡是沒三小路用的繁瑣手續，大可不必了。什麼化生、卵生、濕生，都可歸入十五種善生裡頭去。
「閻羅」，可說在民間傳統信仰中極為普遍的，或稱閻王爺，過去民間常說「死去見閻王！」「七十三，八十四，閻王不叫自己去。」（現在有人這麼說:「沒到九十九，誰也不能走」〉，但壽數若已盡，誰也拿它沒法）；「某人到閻王報到去了」；它的梵文作Yamaraj,簡稱為閻羅，它原為古印度信仰的一位神祗，係「幽冥界之王」。中國化後變成十大閻羅王，下有六曹、判官、無常、無常等，案察善惡以示報應，或勾魂追命以示懲罰，被道教吸收配以鬼教體系，增加懾人之力。殿內有十八層地獄，按罪行，一層比一層慘烈，生時虐待父母的，以具體不孝行為受到報應；跟父母瞪眼的，就用鈎子吊眼睛；不聽話的，就被割耳或吊耳，動手打父母的，則必被剁手或釘手，令人觸目驚心。常聽人說或自言自語：「活見鬼！」「真是見鬼了！」人世間現實生活的社會生活群相，在許多不名究裡的情況下，鬼裡鬼氣的事情，會突然發生。世人滴咕著鬼事、鬼戲（鬼情節）會「真實的」活現在陽世間。蓋人有悲歡離合，最大的離叫大別，在你我觀眾的戲裡了了，導演叫他（她）死了，不然觀眾會問，那個人怎麼啦；人有苦有樂，有愛有恨，有時用人世生活的原貌（當然要經過藝術的概括提煉處理或曰典型化）反不及用鬼戲的方式表現來得更無拘無束，任意放達、淋漓盡致。因而古今這類戲目不斷重現，人們並不厭倦。似乎在異次元世界，人們的思想情感才來得更真實，表現的更徹底。《紅梅記》（《劍嘯閣新改紅梅記》）中李慧娘若不進入異世界，怎得和裴生相愛？她怎敢於同一代奸相賈似道抗辯，向他復仇？說穿了，這些形象，是吐露大眾長期積澱在心底想說而不宜直說、想做而不宜直做的本能性情和心聲的抒解和釋放。明代徐渭（1521~1593）《四聲猿•狂鼓史漁陽三弄》一戲裡，他借鬼域痛罵當世，暢快淋漓一腔激越，令奸雄膽裂可爲千古快談，鐵骨錚錚。幽冥世界是社會生活及人情世態，透過民間信仰民間生活的變相，而形成的審美再現。我們甚至可以大膽地說，假設中國戲曲離開了民眾的信仰習俗、離開了民眾生活情趣的連結，離開了戲曲審美創造的客體（觀眾），主體（作者與演員），那戲曲就衰亡了，甚至說，它根本就不可能發生。
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