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 本文嘗試閱讀上海博物館戰國楚竹書（三）《周易》中的豫卦，比對馬王堆帛書、阜陽漢簡、熹平石經、今本周易各版本異文，從解析戰國文字的角度出發，來看舊注與新說間的差異。上博簡《周易》與舊注有文字記載的差異性，提供學者們從另一種角度來解讀《易經》的空間，但文字學者多從字形與字義去解釋，卻可能忽略舊注從卦象各爻的位置，以及陰陽所代表的涵義來解析爻辭。學生以為在閱讀上博三《周易》時，除了從文字的角度來考察《易經》，也應該輔以理解《易經》的義理與象數，才能還原它本來的正確面貌。

豫

一、豫卦名解

    豫卦下坤上震，坤為地，震為動，雷出地下，有震動喜悅之象。《說文》：「豫，象之大者。」《爾雅》：「豫，樂也。」為假借義，因此豫卦有奮豫之意。[1]卦象以悅樂為主，坤為順，震為動。內和順，外震動，動而和順，有豫之象。主爻九四潛於地下，出動有聲，上下五陰從之，且坤承順之，亦有豫之象[2]。

    豫，今本中帛書《周易》作「餘」；帛書《繫辭》作「余」；阜陽漢簡《周易》、漢石經本《周易》、今本《周易》作「豫」，王家臺秦簡《歸藏》作「介」；傳本《歸藏》作「介」。[3]《歸藏》原作「分」，疑為「介」之訛。《孟子音義上》：「介字多作分，誤也。」《易略例》、《周禮．內宰注》、《周禮．大宗伯注》、《莊子．庚桑楚》等書之《釋文》說「介本作分」。本卦六二爻辭說「介於石」，故《歸藏》取其爻辭之字而明其卦名為「介」。[4]

二、卦辭：豫，利建侯行師。

1【上博三《周易》】 利建行帀。

2【馬王堆帛書】    利建，行師。

3【今本《周易》】   利建侯行師。

    《彖》曰：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況『建侯、行師』乎？」孔穎達正義：「謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動，動不違，皆說豫，故謂之豫也。動而眾說，故可利建侯也。以順而動，不加无罪，故可以行師也。」

    豫卦內卦為震，震為長子，有侯象，因此利於建立王侯；外卦為坤，坤為長子，有師象，因此利於行師。卦象的意思是說，豫卦象雷從地出，有利於建侯，聚眾行師。[5]豫的變動就如同聖人之變動，順應時序，使人心和樂以應其上，因此朱熹認為「其占利以立君用師也」。

三、爻辭釋義

（一）初六：鳴（豫），兇。

1【上博三《周易》】初六：鳴，兇。

2【馬王堆帛書】   初六：鳴餘，凶。

3【阜陽漢簡】     初六：鳴豫，兇。

4【今本《周易》】  初六：鳴豫，兇。

    王弼注：「處豫之初，而特得志於上，樂過則淫，窮則兇，豫何可鳴。」初六處豫卦之初，上應九四，九四爻為豫卦之唯一陽爻，故初六得志，但樂過則有兇象，簡本同。[6]《象》曰：「初六鳴豫，志窮凶也。」意思是說若自鳴得意，就會有凶。朱熹則認為，此爻辭為自樂，與卦辭為眾樂之義不相同，因此有吉凶之異。[7]

（二）六二：（介）於石，不冬（終）日，貞吉。

1【上博三《周易》】 六二：於石，不冬日，貞吉。

2【馬王堆帛書】    六二：疥于石，不終日，貞吉。

3【今本《周易》】   六二：介于石，不終日，貞吉。

    上博三《周易》「介」字作 ，隸為「」，甲骨文作 ，《說文》：「介，畫也。从八、从人—人各有介。」羅振玉以為「象人著介形，介聯革為之。或从者，象聯革形。」何琳儀《戰國古文字典》以為「从人，兩側表示癬疥，疥之初文。」[8]介於石，兩石相磨擊而出火之意，介然守其節操，堅勁如石，行其正道，上交不諂，下交不瀆，名道達理。[9]

    王弼注：「處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求苟豫者也。順不苟從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆，明禍福之所生，故不苟說辨必然之理，故不改其操，介如石焉，不終日明矣。」朱熹《周易正義》：「卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守。其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也」[10]

    此爻的意思是，德性能夠如石一般堅定，不耽溺於逸樂，心境平靜自得，便能得吉。

（三）六晶（三）：可（阿）（豫）（悔），（遲）又（有）（悔）。

1【上博三《周易》】六晶：可，又。

2【馬王堆帛書】   六三：杅餘，，遲有。

3【阜陽漢簡】     六三：歌豫夷有悔。

4【今本《周易》】  六三：盱豫，悔，遲有悔。

    學者對「盱」有兩種解釋：上博簡整理者認為上博簡「可」字通「阿」，有偏私、偏袒之義，與「盱」意思相同者，盱者，盱睢諂媚之謂，諂媚之道以悅上，張目上視附勢自以為樂[11]。學者趙建偉則認為「盱」兼有喜義及大義（《莊子‧盜蹠》疏「于于，自得之貌。」于于通作吁吁，與此同），「盱豫」謂自大自得而沉迷於耽樂[12]。

    另一個解釋是「歌」，林志鵬以為本字應讀為「歌」，解為「謳歌取樂而致悔。」：

　　　疑「可」讀爲「歌」，與阜陽漢簡《周易》六三：「歌豫夷」同，並合

　　　於馬王堆帛書〈二三子〉釋此爻爲「此言鼓樂而不忘戒患也」。[13]

　　朱熹《周易本義》從卦象分析：「陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。」[14]因此「盱」有「上視」之義，是含有從卦象來判斷的結果，林志鵬先生解為「歌」，雖合於阜陽漢簡簡文，卻可能忽略卦象的意涵。

    王弼注：「居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承動豫之主，若其睢盱而豫，悔亦生焉，遲而不從豫之所疾，位非所據而以從豫，進退離悔，宜其然矣。」意思是說六三爻以陰而居陽位，所以是「履非其位」。又《象》曰：「盱豫有悔，位不當也。」因此，六三爻處位不正，如同小人之不中不正[15]。此爻的意思是說，位不當，若攀附權勢，又遲於悔悟，就會有所後悔。

（四）九四：猷（由）（豫），大又（有）（得）。母（毋）（疑），（朋）（盍）（簪）

1【上博三《周易》】九四：猷，大又。母，。

2【馬王堆帛書】   九四：允餘，大有得，勿疑，傰甲饞。

3【今本《周易》】  九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

    上博簡「猷」，今本作「由」，上古音皆喻紐幽部，可通假[16]。上博簡整理者認為「猷」讀為「猶豫」，意為遲疑不決。[17]但學生認為，若讀為「猶豫」，與下一句「大有得」聯合起來意義較說不通；另外下句又出現「勿疑」，意思是教人不要有所疑懼，若上句讀「猶豫」，兩者意思有互相矛盾之嫌。

根據六三爻，林志鵬先生根據聲音相近關係，將上博簡此爻的「猷」讀爲「謠」，並將簡文「謠豫」釋為「徒歌取樂而致悔」[18]。林志鵬先生此處解釋亦忽略了卦象的涵義。王弼注：「處豫之時，居動之始，獨體陽爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰由豫，大有得也。」意思是九四爻處豫之時，居動（外卦震為動）之始，獨體陽爻為眾陰所從，因此莫不由此以得其豫。[19]

    上博簡「」字，各家說法不一：

1、廖名春先生認為此字應讀「讁」，又作「謫（謫）」。 因而楚簡本「欲」即「訟謫」，與「嗑譖」辭異而義實同，意思是「多言而譖己」。[20] 《楚簡〈周易•豫〉卦再釋》中又將舊注所訓「疾」作了新的解釋，認為「疾」有嫉妒、非難義。[21]

2、劉樂賢先生認為本字當釋作「疌」，有「速」的意思，和今本《周易．豫卦》「簪」字古訓「疾、速」恰可相連。

3、高亨先生首先提出傳本「簪」應讀為「讒」，並引《詩經·大雅·桑柔》「朋友已譖」為證。又說「盍」可能讀為「嗑」，表示「多言」，「勿疑朋嗑讒者，謂勿疑朋友之多言而讒己也。」[22]出土的馬王堆帛書也正好作「讒」字，可為補證。

4、蘇建洲老師亦贊同把爻辭解釋為「勿疑朋友之多言而讒己」的說法，並言料名春先生之說為調和舊注與今說的一個較好的角度。

    依舊注來看，王弼注：「夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍、合也，簪、疾也。」意思是不要存疑，朋類會快速的會合而從之。朱熹《周易正義》云：「簪，聚也，又速也。」將「簪」解為一個聚合的形象，又有快速之義。如果根據上博簡與其他異文，將「簪」訓為「疾」、「讒」的意思，此爻辭便解為「勿疑朋友之多言而讒己」。

    目前依據上博簡的文字來看九四爻辭，對此爻還未有一個最完整圓滿的解釋，但上博簡的出現，對於理解此爻可說是提供了一個全新的角度。

（五）六五：貞疾，（恆）不死。

1【上博三《周易》】六五：貞疾，不死。

2【馬王堆帛書】   六五：貞疾，恆不死。

3【今本《周易》】  六五：貞疾，恆不死。

    此爻各版本所記相同，較無爭議。王弼注：「四以剛動，為豫之主，專權執制，非己所乘，故不敢與四爭權，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于貞疾，恆不死而已。」意思是九四爻剛動，為豫之主，六五爻以柔居中，朱熹說有「貞疾之象」。《易經通釋》[23]：「五為尊位，安富尊榮，每易溺於逸樂，好在爻位居中，有適乎中道之象，六五爻象徵著要貞正自守。」因此此爻是說，若貞守中道，便可逢凶化吉。

（六）上六：榠（冥）（豫）成，又（有）愈（渝），亡（无）咎。

1【上博三《周易》】上六：榠成，又愈，亡咎。

2【馬王堆帛書】   尚六：冥餘成，或諭，无咎。

3【熹平石經】     上六：冥豫成，有渝，无咎。

4【今本《周易》】  上六：冥豫成，有渝，无咎。

    冥，上博簡作「榠」，有目瞑看不清楚之意，引申為幽暗、黑暗。上六以陰柔之質居豫卦之極位，為昏瞑於豫之象。王弼注：「處動豫之極，極豫盡樂，故至于冥豫成也。過豫不已，何可長乎？故必渝變，然後无咎。」意思是上六爻處在豫卦的最頂爻，極豫盡樂而使冥昧之豫形成，如果自思改變，就能沒有災咎。