生命教育

〈繫辭傳〉「吉凶」探析

吳雯雯

一、前言

    〈繫辭〉傳分上下二篇，舊說多以為是孔子所作。[1]朱子言：「繫辭，本謂文王、周公所作之辭，繫于卦爻之下者，即今經文。此篇乃孔子所述繫辭之傳也，以其通論一經之大凡體例，故无經可附，而各自分上下去。」[2]將〈繫辭〉傳視為儒家傳《易》的詮釋系統，應該是可以成立的。而傳言：「聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶，剛柔相推而生變化。」[3]又云：「繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。」[4]故爻辭下有斷吉凶之言，如〈屯〉卦九五：「屯其膏，小貞吉，大貞凶。」[5]因此「君子將有為也，將有行也，問焉而以言。」[6]當君子欲有所作為、行動時，必以占卜求教於繫辭。由此可見《易》用之一端－「預測吉凶」，但得知卦爻吉凶之後尚須人事的努力，否則只是消極的知道所欲是吉或凶而已。然而「吉凶」何以是「吉凶」，而傳中所透露的如何面對「吉凶」的態度，這是筆者所觀注的，因此筆者擬以由〈繫辭〉中的形上思維而至人事的吉凶來探討。

二、寂然感通

    《四庫全書總目．經部．易類》曰：「聖人覺世牖民，大抵因事以寓教。《詩》寓於風謠，《禮》寓於節文，《尚書》、《春秋》寓於史，而《易》則寓於卜筮。故《易》之為書，推天道以明人事者也。」[7]因此〈繫辭〉傳開頭即言：

      天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以

類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化現矣。是故剛柔

相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道

成男，坤道成女。乾知大始，坤成作物。乾以易知，坤以簡能。[8]

〈繫辭〉傳既然言明是爲繫辭所作，是故是在言明卦、象、爻、辭之所作，但是卦、象、爻、辭又是聖人透過觀察天地萬有之象而得，因此乃先由天道而推擴至人事，故此言亦在說明世界如何成形。可由下列兩點來見：

（一）乾坤定位，陳列萬物

    卦分天、人、地，故〈繫辭〉傳曰：「《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者，非它也，三材之道也。」[9]卦有六畫正是天地人之重。韓康伯有云：「陰陽者言其氣，剛柔者言其形。」[10]在形上是渾綸元氣，然而一旦成形，如「在天成象，在地成形」，天有日月星辰，地有山川草木，一旦形定，天地亦要定位，才能落實、踏實。故定頭頂是天，腳踏是地。而天是尊遠無際的，地卻是廣大而切近人事，而所有的自然現象也就陳列在其中，故云：「易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」[11]聖人得天下之理，且成象並乎天地。然一旦定位，本雖無貴無賤，但卻「因此形成人類心裡觀念上的貴與賤。」[12]「貴賤的問題是由人的重遠、輕近而來」。[13]故〈繫辭〉傳云：「二與四同功，而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其用柔中也。三與五同功，而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝也。」[14]一切都只在於當不當位，且「六爻相雜，為其時物也。」[15]爻各存其時與事，因此「位」、「時」須相得相配。

（二）動靜剛柔，變化現矣

    「動靜」、「剛柔」即是「陰陽」。剛動柔靜有其常則，故天地能成形。「剛柔

相摩」便指陰陽相交感[16]，兩儀生四象，四象生八卦，故「乾坤定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。」[17]天象運轉以成昏明，而山澤通氣以雲行雨施，八卦互相推盪，運化推移，因此「剛柔相推而生變化」[18]，「變化者，進退之象」[19]「進退」即是往復相推，「剛柔者，晝夜之象也。」[20]剛柔不止是陰陽相摩盪而推移，也指天地成形後往復相推的日月晝夜之變化。陰陽轉易而化生，然而促使陰陽、剛柔之變者，則是「陰陽不測之謂神」，韓康伯注云：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰：『陰陽不測』。」[21]因此「神无方而易无體。一陰一陽之謂道。」[22]方、體為形器，而「神則陰陽不測，易則唯變所適」[23]所以不限於一方一體，而「道」則為「无」，「寂然無體」，故「《易》，无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」[24]道體或者寂然，然而用正在「感通」即「動」，動則有變化。

    故天道之寂然感通，陰陽交感而成形，剛柔往復推移而生變化，聖人觀此幽微而設卦象，也體現了天地乃是動靜有常，且隨時而變之理。故云：「《易》」之為書不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，為變所適。」[25]聖人擬議以盡變化之道，但是常遷變，是變動不止的，所以上下剛柔不可立定準的，因為它們無常、時變，這樣的變動貴於適時。所以這世界不變的道理就是「變」。

三、吉凶得失

《四庫總目．先天易貫提要》有云：「聖人準天道以明人事，乃作《易》以牖民。理無迹，寓以象；象無定，準以數；數至博不可紀，求其端於卜筮。而吉凶悔吝、進退存亡，於是見之，用以垂訓示戒。」[26]聖人寓象準數而求端於卜筮，而得見吉凶悔吝、進退存亡。占斷吉凶是以垂訓示戒，而非指單純知吉凶。〈繫辭〉傳即言：

      聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見

天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷吉凶，是故謂之爻。言

天下之至赜不可惡也，言天下之至動不可亂也。擬之而後言，議之而後動，

擬議以成其變化。

「象」，乾坤剛柔各有其體[27]，故以象擬其形象容貌；「爻」，見其動之機微會通，以適時所用，所以繫辭以斷吉凶。「賾」，幽深難見。故聖人為《易》必切於人事，否則惡則逆於順，錯則乖於理，因而要先擬諸形容而後言議再動，因為天地定形，精氣為物，「方以類聚，物以群分，吉凶生矣。」羣類有同有異，有聚有分，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故擬議以動盡變化之道。

    因此《易》「其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」《易》托象以明義，所以小喻大，將天地萬物的情境包含在六十四卦中，其旨深遠，其辭文麗，其言曲隱於中，故變化無恆，不可以為典要，其事顯而理微，因此以「失」、「得」二者來通濟民行，失得之報乃「得其會則吉，乖其理則凶。」[28]所以〈繫辭〉傳說的很清楚：

      吉凶者，失得之象也。[29]

傳中屢言「繫辭焉以斷吉凶」，所以是「吉」、「凶」屬於爻辭的一部分，所以言「辨乎吉凶者存乎辭」，以辭來概括人事只有「吉」、「凶」兩個現象。吉凶是存乎人事上的，朱子云：「得則吉，失則凶。」[30]擁有就是吉祥，而失去就是凶咎，「其言曲而中」，爻辭可以有不同的解釋與多重的意涵，則存亡、福禍都是得失，適逢其機是吉，乖違理義是凶，或者最基本的當正順得人心時便是吉，而一旦違反心意的話就是凶。

    在「一陰一陽之謂道」，時或者陰陽交感、剛柔推移時，並沒有善惡、好壞等等之分，只是有兩種力量或「動能」而相激蕩、交易，然而到人事卻有了這些二元對立的分別，所以「人類心理自己反應得失的一種現象，就成為『失得者，吉凶之象』了」。[31]《說苑．至公》有一個小故事：

      楚共王出獵而遺其弓，左右請求之，共王曰：「止，楚人遺弓，楚人得之，又何求焉？」仲尼聞之，曰：「惜乎其不大，亦曰：『人遺弓，人得之而已，何必楚也！』」仲尼所謂大公也。

楚共王打獵時不小心遺失的一把弓箭，結果左右的人都急著要去找回來，但是楚王就說：「停止去找弓吧！寡人遺失了弓，而楚人得之，這樣又何必去找呢？」有這樣的氣度已經算不錯了，但是孔子仍覺得不夠大度，認為是：「人失去了弓，而人得之，何必是要限定是楚人呢？」孔子的胸襟又比楚王更大了許多，不過《呂氏春秋．孟春紀‧貴公》除了上段所述的故事梗概的話，還有老子也來發表意見：

老聃聞之曰：『去其「人」而可矣。』故老聃則至公矣。天地大矣，生而

弗子，成而弗有，萬物皆被其澤、得其利，而莫知其所由始。

老子連「人」都不要了，萬物生成在回歸天地，本來是自然而然的。天地是披恩澤於眾物卻不佔為己有。而人卻期待擁有，這是多數人的思想，但楚人遺弓正好可以告訴我們「得失」本來不是「得失」，是人有了執著與分別心所致。因此「吉」、「凶」其實是人相對的心理而來，與自己的心意相合不相合的緣故。

四、悔吝憂虞

    卦辭中除了斷言「吉」、「凶」外，還有「悔」、「吝」二者。太極生兩儀，兩儀代表兩股相對的力量，乎相交感後有了四象，即老陰、老陽、少陰與少陽，而人事上也就有「吉」、「凶」、「悔」、「吝」四個現象〈繫辭〉云：

      悔吝者，憂虞之象也。[32]

「悔」，可以從字面上解釋為「後悔」，南懷瑾先生則以佛家的「煩惱」解之，解釋道：「佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心理感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱。」[33]且「拿不定主意」[34]，「吝」則是「困難」、「慳吝」[35]、「阻碍」是「事情辦的很吃力」[36]，胡師瀚平則將「悔」解釋為「事後後悔」；「吝」是「事後有麻煩」。[37]至於「憂」就是「憂愁」、「煩惱」，「虞」就是「思慮」，不斷的用腦子想。[38]要之「悔」、「吝」就是讓人感到很不舒快，讓人時時感到後悔或煩惱。

    韓康伯云「悔」、「吝」乃是「失得之微者，足以致『憂虞』而已。」[39]朱熹則云：「得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則凶。憂虞雖未至凶，然已足以致悔而取羞矣，而悔吝居其中間；悔自凶趨吉，吝自吉而趨向凶。」[40]所以吉凶悔吝的順序應該如此排列：「吉」「吝」（→）（←）「悔」「凶」，「悔」、「吝」正好介於「吉」與「凶」之間，

    而〈繫辭〉又言：「憂悔吝者存乎介。」許慎《說文》：「介，畫也。」段玉裁云：「畫部曰：『畫，畍也。』按畍也當是本作介也。介與畫互訓。田部畍字蓋後人增之耳。介、畍古今字。分介則必有閒，故又訓閒。」[41]閒，乃「隙也」。[42]因此韓康伯注云：「介，纖介。王弼曰：『憂悔吝之時，其介不可慢也。』」[43]「纖介」應指初分、開始有一點跡象時，此為動之始，故不可輕慢。而朱子亦云：「介，謂辨別之端，蓋善惡已動而未形成之時也。於此憂之，則不至於悔吝矣。」所以要注意機微，時時警惕自己，把握住事情轉變之機，在「悔」、「吝」之時，讓事情有好的轉機。

    除了「吉」、「凶」、「悔」、「吝」四者之外，卦辭中尚有「無咎」。〈繫辭〉云：

      吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善補過也。[44]

「无咎」，似未論吉凶，然而〈繫辭〉又云：「震无咎者存乎悔」，韓注云：「震，動也。故動而无咎，存乎其悔過也。」[45]朱子云：「震，動也。知悔則有以動其補過之心，而可以无咎矣。」[46]二者皆在於強調一個「悔」字。要知悔而補過。南懷瑾先生更是直接的說：「天下的事情沒有絕對的好，也沒有絕對的壞；你認為好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困難的，沒有真正的無咎。要達到真正沒有毛病的話，你要『善於補過』；自己隨時反省自己，隨時隨地，要能檢查出來自己每一方面的錯誤，隨時隨地地檢查自己的毛病，這樣才能无咎。」[47]看見此辭，實則要人好好的反躬自省，檢討自己是否有不當的地方。

    「悔」、「吝」與「无咎」雖未真正的斷定為吉或凶，然而它們才是最重要的轉機，悔可由凶而趨向吉，吝可自吉而趨向凶，這當中就可以將事情導往另一方面發展，不可不敬慎。故如何能趨吉避凶，胡師瀚平說：「吉的來源是源於悔吝，凶的結果，也是結束於悔吝」[48]，因此要把握此憂吝補過的功夫。

五、吉凶貞勝

繫辭有吉、凶、悔、吝與無咎之占斷辭，可以總言為「吉」、「凶」二象，亦分言為「吉」、「凶」、「悔」、「吝」四者，以此得見遇到「吉」的機率是四分之一，而有四分之三是遇到「凶」、「悔」、「吝」，這真是「動則得咎」。但是聖人觀象設卦並不是讓人感到失望沮喪的，因此〈繫辭〉告訴人：

      是故君子所居而安者，《易》之序也；所玩而樂者，爻之辭也。是故君子

居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以「自天祐之，吉，無不

利。」[49]

「居」即「平常」，一個人平平常常，所居就能平安，心安自然理得。[50]《易》之序乃卦爻所著事理當然之次第，六十四卦的排列有其原理，更是將大千世界的情境融於其中，故由中可得處世之理。因此君子學《易》靜可觀象玩味爻辭，若事有變動時可觀其變化，而玩占之吉凶。能「樂天知命，故不憂。」[51]能順天之化[52]，以樂天理知天命，所以無憂，能隨處皆安。[53]

因此只要一個人能夠居常處正，所謂的吉凶悔吝等失得憂虞，對人又有何妨礙，〈繫辭〉下有言：

      八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；

繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝，生乎動者也；剛柔者，立本者也；

變通者，趨時者也；吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，

貞名者也；天下之動，貞夫一者也。[54]

韓康伯曰：「有變動，而後有吉凶。」[55]又云：「貞者，正也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶，進會通之變而不累於『吉凶』者，其唯貞乎？《老子》曰：『王侯得一以為天下貞。』萬變雖殊，可以執一御也。」[56]爻是「效天下之動也。是故吉凶生而悔吝著也。」[57]所以人事一旦變動變也就顯現吉凶，但是人也要以「貞」面對，貞即「正」，萬事萬變，在變通的原則下，也要以正心、正念去面對，或者說用正面的態度去看待萬事萬物，做自己應該做的，所以繫辭雖然定吉凶，但是《易》曰：「自天祐之，吉，無不利。」孔子對此句話作下註解：「祐者，助也。天之所助也，順也；人之所助者，信也。屢信思乎順，又以尚賢也，是以『自天祐之，吉，無不利』也。」[58]人想得到天助便要先自助，要先向善尚賢，自己先能自信信人，自強自立，自己為善，而後才會獲得天助，只有這樣才能大吉大利。

    而且吉凶福禍本來就是人的主觀認知，如《淮南子．人間訓》中提到的塞翁失馬的故事：

夫禍富之轉而相生，其變難見也。近塞上之人有善術者，馬無故亡而入胡。

人皆吊之。其父曰：「此何遽不為福乎？」居數月，其馬將胡駿馬而歸。

人皆賀之。其父曰：「此何遽不能為禍乎？」家富良馬，其子好騎，墮而

折其髀。人皆吊之。其父曰：「此何遽不為福乎？」居一年，胡人大入塞，

丁壯者引弦而戰，近塞之人，死者十九，此獨以跛之故，父子相保。故福

之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。

馬走丟了，人皆認為不幸而安慰老翁，豈知老翁認為可能是福，而走失的馬帶回良馬，眾人爭著恭喜，老翁卻懷疑可能是禍，而當兒子摔斷了腿，人以為是禍，老翁卻又反常認為是福，果真父子以此全身，是福是禍端看由人心，況且整個世界無時不是在變動之中，隨時都在生滅，既然「變」是不易的準則，因此所謂的吉凶禍福的轉變也很自然，由吉轉凶，或由禍轉福，是由「時」而定，福禍正由此相倚。所以〈繫辭〉末章提醒：

      八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利害，吉凶以

情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。

凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

八卦以象、彖爻辭以文字來表達吉凶之情，而彖辭爻辭的內容陰陽、剛柔雜陳，而有複雜的變化，吉凶也就可見。對變動的看法是因為個人利害，因此吉凶也是因為人的心理。因為「愛惡」的心理，因喜惡不同而產生吉凶，而「遠近相取」，需要而得不到時感到痛苦，故悔吝因而生。所有所謂的吉凶是因為「人情」之故，人要以「正」行之，坦然面對之。面對天道的流行，而至在人事上的吉凶，這些都是相對的反應，如何面對則是需要人的自覺。

    因此在「變易」中把握「不易」的原則，以正面的態度觀之，同時明瞭「通變之謂事。」[59]乾坤中所蘊藏的道理是「一闔一變為之變，往來不窮謂之通。」[60]〈繫辭〉傳有舉〈困〉卦六三爻為例：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」[61]「非所困而困焉」，本不該被困，而遭致困；「非所據而據焉」，立足點無所根據，因此而身危。那所以困者，不是他人困我，而是我自困己，所以《淮南子．人間訓》：「夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。」所謂禍福自招也。因此遇到困境，「〈困〉，德之辯也。」碰到困難才會深思，才能上進，因此能困而益明，而且「〈困〉，窮而通。」若不屈於困，用心思考，危機也是轉機，而能走出另一條通路，因此「〈困〉，以寡怨。」[62]困而不濫，無怨於物，才能尋求解決的方法。

六、結語

    趨吉避凶是人類普遍的心理，但是這世界上是隨時在變動的，人的心也隨時在變動的，吉凶也取決於此刻。有句話說「如果沒有它，你不覺得滿足，那麼有了它，你也不會滿足。」這是因為「沒有它，不甘心」，「有了它，不放心」，一旦陷入了得失之境，因失去、得不到而感到痛苦，也因此吉凶禍福因此而生。吉、福，固然是好的，但是所謂的凶、悔、吝、无咎，卻也讓人多了反思的意味，而且「唯變所適」，變動才是常則，隨時而變，此時是吉，下一刻是凶，又或者下一刻是吉。因此〈繫辭〉傳中告訴人的積極意義應該是遇到阻礙時要反省自己，重新出發，在遭遇到困厄時持守本心，以正面的態度來面對。如此，或許也不需要占卜吉凶，所謂「善易者不卜」，既知易理，就知道該把握先機，適時而作。另外，也有所謂的「明知不可為而為之者」，或許喜《易》並且為《易》作傳的孔子，以許已經探知吉凶，但是仍為自己的理想作努力，又或者最著名的例子－屈原－當屈原內心感到迷惑時，而向鄭詹尹問卜，而鄭詹尹對屈原說：「用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。」屈原在不定中亦有定，因此鄭詹尹要屈原按照自己既定的心意去行事，忠於自己的本心，不必爲事屈從，自然也不必勉強求取什麼或要求什麼。「照自己的意思作」的結果，也許占卜已經有所預測，但是吉凶本來就是主觀的判定，如果能承擔所謂的「失」、「得」，則或許「吉」、「凶」也許並非是「吉」、「凶」。