一、正確的翻譯
學而: 子曰：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。」
“節用而愛人”，譯文有誤:“節約用度並惠愛人民”。
其中“愛人”當譯為“愛護官吏”。古代“人”字有廣狹兩義。廣義的人指一切人群；狹義的人只指士大夫以上各階層的人。這裡和民（使民以時:執政者要按照農時使用民力。）對言，用的是狹義。學而: 孔子說：「治理國家應該事事認真，時時誠信，處處節約，關心群衆，及時抓住發展機遇。」
例:清劉逢祿《論語述何》為結語：「道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時」，何謂也？曰：《春秋》述三代之制，大國地方百里，有萬井，十井而賦一乘，故曰千乘。天子敬天事，諸侯敬王事。乾為敬為信，謂法天也。《禮．王制》：「蒙宰以三十年之通制國用。」大國萬井，三分去一，為六千六百六十六井不盡。助法，八家同井，可受五萬三千三百二十八夫不盡。一家八口，計四十二萬六千六百二十四口。諸侯有分土無分民，民眾地寡，則自狹鄉徙之寬鄉。大國諸侯，祿田三萬二千畝，若漢時三百二十戶耳。《易．訟》二爻「邑人三百戶」，舉大數，謂上大夫受地視侯也。朝聘、貢獻、祭祀、摧秣之屬，咸出其中。軍旅之歲，民間一井出稯禾秉芻缶米，不是過也。故《春秋》譏初稅畝、用田賦、作丘甲，城築必書，皆重民也。人謂大臣，群臣也。「道千乘之國」，這個「道」是導的意思，就是領導、治領，也就是孔子教導學生如何當一個地方的領導者，如何領導「千乘之國」。
什麼是「千乘之國」？「乘」-四匹馬拉的車為一乘，而這個「乘」在古時為戰車。換句話說，我們來領導擁有千輛兵車之國。雖然領導擁有千輛兵車的地方，但按孔子的講法，領導一個地方不是靠武力，而要「敬事而信」。
為什麼領導者要「敬事」？領導者是具有決策權力者，面對權力，不是為了己私，而是要面對「事」-公事。怎麼面對「事」？得「敬事」，做事得敬這做事，對這事就不可馬虎，要敬慎小心的做事。有了敬事之後，才有所謂的「而信」-能信。如何信？就是因為做任何事有「敬」的功夫，能夠兌現，才能取信於民。若是領導者無法「敬事」，處理國事無法兌現，則會造成百姓無法信任領導者所做的任何決策，而這將導致更嚴重的問題。
堯曰第二十：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。曰：「予小子履，敢用玄牡（音母），敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
「周有大賚（音賴），善人是富。」「雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉(廣義的人指一切人群)。敏則有功，公則說。
堯帝讓位給舜帝時說：“哦！舜呀！依次登位的天命已經降臨在你身上了，你要忠實地堅持中庸。如果搞得天下窮困，你這天賜的祿位也就永遠沒有了。”舜帝也用這番話告誡大禹登位。
商湯說：“我這個後輩小子履，謹用黑色的公牛來祭祀，謹明告光明而偉大的天帝：有罪的人我不敢擅自赦免，我自己的罪過也不敢掩蓋，因為您的心裡早已是明明白白的。如果我自身有罪，不要牽連天下萬方；天下萬方有罪，罪過都歸在我一人身上。”
周朝大封諸侯，使善人都富起來。周武王說：“雖然有至親，不如有仁人。百姓有什麼過錯，責任都在我一人。”謹慎地審定度量衡，恢復廢缺的官職，政令便四方通行了。復興滅亡的國家，接續斷絕的世系，舉用隱逸的賢人，天下的老百姓便真心實意歸服了。應該重視的是：人民，糧食，喪事，祭祀。寬厚就會得到大眾擁護，誠信就會得到百姓信任，勤敏就會取得功績，公平就會使人高興。
這是摘錄尚書中的一些精要，將這段話放在論語的最後一篇，是有些突然，因而就有人懷疑這一篇是後人「硬塞」進來的，不能視同論語的正文。
這是替一本書作「總結」的正常現象，只是因為當時書寫困難，能省則省沒有交待清楚，不像後來寫書前有序，後有跋。
孔子口口聲聲說他「信而好古，述而不作」，現在將證據一一攤出來：他的「中庸之道」（允執其中），他的「先之，勞之」（我有罪，別罰百姓，百姓有罪，則是我一人的錯），他的「為政在人」（雖有周親，不如仁人），他的「民本政治理念」，他的「恭、寬、信、敏、惠」施政方法等重要思想的出處，在這裡都有一個清楚的交待。
有人說尚書也是假的，就該書作者而言也許是，就內容（是不是堯、舜、禹、湯說的）言也可能有道理。但是有幾件事是可以肯定的：第一、絕對不是孔子偽造的。第二、在孔子之前早就有這麼一本書（也許不叫尚書而只是歷史檔案資料），經孔子去蕪存菁整理後才叫作尚書（尚書者，「上古之書」也，是中國的第一本歷史書。另一說：尚書者，「無以上之」之書也，所以它也是中國的第一本哲學書）。
論語在這最後一篇中，交待了孔子思想的出處，也說明了儒學與中國早期思想一脈相承的淵源，這是十分負責任的態度。
堯曰：「咨！爾舜！天之曆數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。」舜亦以命禹。
帝堯說：「聽著！你，舜！天命（國家大事）全在你一人身上，你要常常保持不偏不倚的態度處理一切！現在全國洪水氾濫，民不聊生，你要小心啦，否則天命將要更改了（另選他人為帝了）。」帝舜後來也這樣對禹說。
曰：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，簡在帝心！朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」
湯誓師伐桀時對天發誓說：「我，本人，履（殷湯王的名字），仍然用黑色公牛祭祀您，偉大天帝：對於犯罪的人我是不敢輕易赦免，我身邊的大臣都是您選派給我的，我也不敢欺矇他們！我如果有罪，請別罰人民百姓；百姓如果犯了錯，一切罪過由我一人承當。」
「周有大賚，善人是富。」「雖有周親，不如仁人；百姓有過，在予一人。」
周武王說：「我們周朝很有福氣，所以人才濟濟。」又說：「我雖然有不少親戚，但是不如有『有仁德』的大臣；百姓有錯，全是我一人的責任。」
謹權量，審法度，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。
（何休公羊傳引此文冠有「孔子說」：）好好的將權輕重的秤與量長短的尺度規定妥善，以利交易；小心而周詳的制定法令規章；將已經廢弛的官常重新整頓起來，把這些事都作好了，國家的政令就容易推行了。再進一步將已經滅亡的國重新建立起來，讓沒有後人繼承的世族能綿延下去，舉用閒散在民間的賢德之士，如此一來，四面八方的人民都會前來歸附。
「興滅繼絕」表面上看是為了維持「封建制度」，實則是為了消除「爭霸」與「兼併」的戰禍。孟子說：「春秋無義戰。」（孟子‧盡心篇第二章），為的無非是爭霸業與兼併別人的土地。又說：「爭地以戰殺人盈野，爭城以戰殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容死。」（孟子離婁篇第十四章）。
所重民、食、喪、祭。
（這還是孔子說的）「施政的重心就是人民、經濟、與養成人民『慎終追遠』與『飲水思源』的道德觀念。」
寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說。
（這還是孔子說的）「施政要以寬厚懷柔的態度贏得人民的擁護；要建立社會公信力，人民就會聽政府的話；對於國家的事要勤勞無倦的做才有功效；處理國事要大公無私，人民才會心悅誠服。」
在《論語．顏淵》中，子貢曾問孔子有關「政」的問題，孔子回答說「足食，足兵，民信之矣。」。在這裡可以看到為政有三個條件，「足食」-能創造百姓生存的能力、「足兵」-有充實的武備、「民信之」-能讓百姓信任政府的決策，而「信」是領導者為政的三個條件之一。子貢接著問，若是不得已要去掉這三個條件之一，何者要先去掉？孔子回答：「去兵」。子貢再問，若是不得已再去掉這二條件之一，何者先去掉？孔子回答說：「去食」。就這為政的三個條件，孔子認為「信」是最重要，因為「自古皆有死，民無信不立」。
「敬事而信」是建立在領導者對事要敬慎行之，能兌現所決策的政策，而政策的制定就需要審慎思考，絕不能自欺，更不能欺騙百姓。若是這個決策無法做到審慎考量，則整個決策將造成無可彌補錯誤，輕者只是浪費國家之財政，重者甚至危害百姓生存空間，更甭談下面的「節用而愛人，使民以時」。
在這裡可以討論一個問題：「貪污」與「錯誤政策」到底何者嚴重？何者對百姓傷害最大？雖然「貪污」、「錯誤決策」都是不可取的，但是若要二者先去掉其中一個，如何去「錯誤決策」：
一、貪污可以透過政府的公權力，把不法所得的錢再追回國庫。可是錯誤政策所造成國庫的損失往往大於貪污的金額，而且難以追回國庫，更嚴重的是不只損失金錢，更是失掉百姓的生存權。
二、可以透過制度的建立來防犯貪污罪行，但是錯誤決策則是難以用制度來約束。現在問題是「錯誤政策」再加上「貪污」將造成更大的危害。
因此，「敬事而信」就是要避免錯誤決策，而領導者所做的決策足以取信於人民，接著才講到「節用而愛人，使民以時」。治國之道最重要的是「節用」，領導者必得節省國家的經費，因為治理國家需要經費支出，這個經費是來自於稅收，稅收來自於人民，若是節用國家的用度則可以減少對人民所徵的稅收，人民就有充足的經濟能力養親，這就是象徵節少國家財用就可以愛人。若是錯誤政策必定是浪費國家財用，導致財政短缺，接著變相擴大徵稅，上下交爭利，這如何能愛人呢？
接著討論「使民以時」，按傳統講法，古時有重大工程，都叫老百姓來服勞役，可是在什麼時間點可以叫百姓來服役，什麼時間點不可以叫百姓服役，這就是領導者必需要特別注意「以時」。一般而言，國家要興重大工程，要等到農閒時，才可以叫百姓服勞役，而不可以擔誤老百姓的農事，否則荒廢農事，導致百姓無法生存，相對的會衍生出更多的社會問題，所以才講「使民以時」。
另外，領導者所制定的決策也是要特別注重「以時」，所制定的決策要為百姓掌握最好的時機，創造最好的生活條件，而不是錯過時機，造成百姓的損失。
本章雖然是講領導者應所具備條件，而這個領導者不僅是國家的領導者，小到民間社團（三人以上之團體）應都適用。
（2）
《子路第十三》子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
“其身正，不令而行”譯文有誤:“在位者自身端正，不下命令事情也能行得通”。
其中“其”當譯作“如果”。譯成“在位者”，誤。
王引之《經傳釋詞》卷五：“其，猶‘若’也。”
書證如：《左傳》僖公九年曰：“其濟，君之靈也；不濟，則以死繼之。”( 「臣竭其股肱之力，加之以忠貞，其濟，君之靈也，不濟，則以死繼之。」這是《左傳‧僖公九年》荀息對晉獻公臨終托孤的回應。意思是：我一定盡心盡力輔助你的兒子奚齊。假若能夠成功，那全是你在天之靈的庇佑；假若不成功，我不惜犧牲自己的生命堅持到底。」 【歷史背景】 晉獻公二十六年(前561年)，晉國發生宮廷內亂。晉獻公聽信寵妃驪姬的讒言，逼死太子申生，逼走了重耳和夷吾，立驪姬所生的兒子奚齊爲太子。並任命荀息爲太傅，輔佐年幼的奚齊。當年九月，晉獻公於病榻前召見荀息，委以托孤重任，說：我將這樣小的孤兒託付於你，你將如何對待？荀息叩頭答應說：「臣竭其肱股之力，加之以忠貞，其濟，君之靈也；不濟，則以死繼之！」於是晉獻公就拜荀息爲相國，主持國政。
襄公三十一年《傳》曰：“其輸之，則君之府實也；非薦陳之，不敢輸也；其暴露之，則恐燥濕之不時，而朽蠹以重敝邑之罪。”(要是進獻上，那就成了貴國君王府庫中的財物，不經過進獻的儀式，是不敢進獻的。如果把禮物放在露天裡，又怕日曬雨淋而腐爛生蟲，加重敝國的罪過。)
《漢語大詞典》“其”的第四義項：“連詞。……（3）表示假設。如果；假如。”
（3）“子為政，焉用殺？”譯文有誤:“您治理國政，哪裡用得著殺人呢？”
其中“焉”相當於“何”，“用”相當於“以”。“焉用”當譯作“為什麼”。《論語•子路篇》皇侃疏曰：“焉，猶何也。”《經傳釋詞》：“用，詞之‘以’也。《一切經音義》七引《倉頡篇》曰：‘用，以也。’‘以’‘用’一聲之轉。凡《春秋•公羊傳》之釋《經》，皆言‘何以’；《穀梁》則或言‘何用’。”
“焉用”猶“何以”，亦猶“為什麼”。以“用”同現代漢語的“用”字，誤。可採用楊伯峻《論語譯注》的譯法“為什麼要殺戮？”
（4）“知之為知之，不知為不知”，譯文有誤:“知道就是知道，不知道就是不知道”。
其中“為”當譯為“說”。王引之《經傳釋詞》卷二：“家大人曰：為，猶‘謂’也。”《韓非子•內儲說下》：“商臣聞之，未察也，乃為其傅潘崇曰：‘奈何察之也？’”王先慎集解：“為，謂字通。”
兩個“為”字，當訓“謂”，是“說”的意思。《荀子•子道篇》：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。”又《儒效篇》：“知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。”可見“知之為知之，不知為不知”中的兩個“為”同“曰”，是“說”的意思。
皇侃《論語義疏》：“若不知云知，此則是無知之人耳。若實知而云知，此乃是有知之人也。”“云”亦猶“說”。
（5）“若聖與仁，則吾豈敢？”譯文有誤:“說到聖和仁，那我怎麼敢當？”
其中“敢”當譯為“能”字。裴學海《古書虛字集釋》：“敢猶能也。《戰國策•魏策一》：‘楚雖有富大之名，其實空虛；其卒雖眾多，言（言，然也）而輕走易北，不敢堅戰。’《史記•張儀傳》‘敢’作‘能’。《史記•項羽紀》：‘沛公不先破關中，公豈敢入乎？’《漢書•高帝紀》作‘公巨能入乎？’‘巨’與‘詎’同，‘豈’也。……”故“豈敢”當譯為“怎能（做到）”。
（6）“吾與女，弗如也”，譯文有誤:“我同意你的看法，是不如他”。
其中“與”當譯為“和”。譯文增字迂曲求解，且句子生硬不順，不可取。《論衡•問孔篇》述文作：“吾與汝俱不如也。”《後漢書•橋玄傳》“仲尼稱不如顏淵”，注引《論語》“賜也，何敢望回？子曰：‘吾與汝。俱不如也’。”《集解》包曰：“既然子貢不如，復云吾與女俱不如者，蓋欲以慰子貢也。”以上“吾與汝”後皆有“俱”字，則“與”為“連詞”無疑。
孔子說自己也不如顏回，或為謙辭，或為實說。且孔子此言並非將自己與顏回作總的、全面的比較，而是專就“聞一知十”這種“悟性”方面說的，應當可以的。
（7）曾子曰：“慎終，追遠”譯文有誤:曾子說：“謹慎地對待喪禮，恭敬地追思遠代的祖先”。
其中“慎”當譯為“虔誠”。《漢語大詞典》釋“慎”為“恭敬虔誠”。《爾雅•釋詁》：“慎，誠也。”《詩經•白駒》：“慎爾優遊。”《巧言》：“予慎無罪。”《巷伯》：“慎爾言也。”傳箋皆訓“誠”，可譯為“虔誠”。
二、不合情理
（1）“為政以德”，譯文有誤: “用道德來治理國政”。
其中“德”當譯作“仁愛”。“德”訓“道德”不確，用“道德”怎麼治理國家。
朱駿聲《說文通訓定聲》：“又愛民無私曰德。《莊子•繕性篇》：德，和也。”《莊子•繕性篇》：“夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也。”故德可訓為“仁”，猶“愛民無私”。《漢語大詞典》“德”的第三個義項：“善行、仁愛、仁政。”其第二書證即為《論語•為政》：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”
（2）“與師言之道與”，譯文有誤:“這是同盲樂師講話的規矩嗎？”
其中“言”當為“助詞，無實義”。
這是同盲人講話的規矩嗎？子張理當看到，孔子並沒有同師冕說別的什麼話，他怎麼會提出這種問題。
誤把“言”字當做實義動詞，又把“與”字理解為介詞“和、同”。其實，這個“言”字應為助詞，無實義；“與”則為動詞，“對待”的意思。《史記•燕召公世家》：“龐暖易與耳。”可證“與”有“對待”義。
所以，此句的正確翻譯應該是：“接待盲人的正確方式，就該是您剛才做的這樣嗎？”這就與上下文都銜接了，因為孔子的回答：“是的，這本來就是協助盲樂師的規矩。”
（3）“女奚不曰：其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”。
歷來都把這章中“子曰”幾句看做孔子的自我描述，於是大加讚揚。這是不合情理的。首先，對葉公的提問，子路為什麼“不對”？從孔子要子路回答的內容看，葉公向子路打聽的是孔子的為人和生活情況。從事理上說，子路不是答不出，而是不願作答，原因則是，不明白葉公此問的緣由，因而擔心答得不好，於是只好“不對”。
其次，孔子知道子路不對後，不是若無其事，而是詢問子路為什麼不怎樣怎樣答，這是為什麼呢？合理的推測是，他對子路不對，沒有把子曰的那些內容告訴葉公，是很感到遺憾的，就是說，覺得他可能因此失去了一個機會。子曰的那些話，從內容上看，在學生面前這樣炫耀自己，還要學生轉告他人，這完全不合孔子的性格。整部《論語》證明，孔子確很自信，但十分謙虛，這種炫耀式的自我描述，顯現的卻不是自信，而是不謙虛，並且是很不謙虛。
固不可把本章中“子曰”那些話看做是孔子認真的自況。那麼，他是說誰呢？孔子用這三句話作描述了他心中的理想人格。
此章表現了孔子的一個根本思想：在實際所過的“苦”的生活中，有德之人，仁者，並非不能夠自得其樂。李澤厚說，“此‘樂’即‘仁’，乃人生境界，亦人格精神”，所言極是。也只有以苦為基礎的樂，才同時是仁，才堪稱一種人生境界，一種人格精神。
（4）“是禮也”，譯文有誤: “這正是禮啊”。
其中“禮”當譯為“知禮”。人們反問孔子是知禮嗎？答的卻是“這就是禮”。未免前言不搭後語。
按：“是禮也”的“禮”是動詞，猶“知禮”。古漢語名詞用為動詞，多在其前加一動詞，構成動賓結構。這樣，問答才相應，反問的是“誰說孔子知禮呀”，孔子回答說：“這就是知禮呀。”
朱熹《集注》說：“孔子自少以知禮聞，故或人因此而譏之。孔子言是禮者，敬謹之至，乃所以為禮也。”朱釋“禮”為“為禮”，正以“禮”為動詞。
（5）“舉一隅不以三隅反，則不復也”，譯文有誤: “舉一方給他看而他不能聯想到其他三方，就不再教他了”。
其中“不復也”當譯作“就不再多說了”。舉一反三，這是很聰明的人才能達到的，主要是用來誇獎、讚歎某人才智過人，不能要求每個學生都有這個水準。課文的譯文，讓人誤解孔子拒絕招收這樣的學生，不符合孔子的“有教無類”的教育理念。
林語堂《孔子的智慧》中便將其翻譯成“孔子教人，如果不是心求通而未通的，是不去啟發他；舉述給他個道理，卻不能觸類旁通推演出相似道理的，就不再對他反復費辭了。”
孔子的弟子中有許多是達不到此等境界的，例如樊遲，就被孔子多次批評愚鈍，但孔子還是不斷地教導他。
孔子在這裡說“不復也”應當是“我就不再多說了”，言下之意是讓學生回去再領悟。
（6）“惡果敢而窒者”，譯文有誤: “憎惡果敢卻固執不通的人”。
其中“窒”當譯作“兇狠暴戾”。“窒”既譯“固執”，又譯“不通”，在一個句子中，一字不能兼有二義。“窒”是什麼意思呢？《廣雅》：“恎，很也。”王念孫《廣雅疏證》：“恎，《玉篇》：‘恎，惡性也。’《論語•陽貨篇》：‘惡果敢而窒者’窒與恎通，言很戾也。”《漢語大詞典》釋“很戾”為“①兇暴乖戾”，又釋“乖戾”為“悖謬”，猶“悖理荒謬”。故“窒”為“兇狠暴戾”之義。雖果決勇敢卻兇狠暴戾，故人厭惡之，此即“惡果敢而窒者”的含義。
（7）“君子固窮，小人窮斯濫矣”，［固窮］:“在困窘時堅守節操。固，堅持，堅守”。其中“固”當譯作“安”。朱熹《四書集注》：“程子曰：‘固窮者，固守其窮。’亦通。愚謂聖人當行而行，無所顧慮，處困而亨，無所怨悔，於此可見，學者宜深味之。”程子訓“君子固窮”為“君子固守其窮”，“固”訓“固守”不當。孔子曾說“富而可求也，雖執鞭之士吾亦為之”（《述而》），“富與貴，是人之所欲也”（《里仁》），他怎麼會“固守其窮”，即堅守困窮，不思改變呢？難道他要自己和從者永遠陷於“絕糧”的困境不肯擺脫嗎？
“晉始伯而欲固諸侯，故解有罪之地，以分諸侯。”（《國語•魯語上》）韋昭注：“固，猶安也。”“民為邦本，本固邦寧。”（《書•五子之歌》）孔傳：“言人君當固民以安國。”《漢語大詞典》釋“本固邦寧”為“人民安居樂業則國家太平。”“固”猶“安”，“固民”猶“安民”。
“固”字，《辭源》、《辭海》、《漢語大詞典》皆有“安定”之釋。“固窮”之“固”當訓“安”，乃“安定”之義。“固窮”與“安貧”義近，與“安窮”義同。韓愈《複志賦》：“仰聖德以安窮兮，又何忠之能輸？”“固窮”猶“安窮”，乃“安於窮困”之義。
孔子說“君子固窮”，乃言君子居於窮困之中，當泰然處之，保持心態的平靜與安定，不怨天尤人，不喪失節義。孔子見子路因窮而慍，憤憤不平，怒氣衝衝，故告誡他要安貧樂道，已化解其慍。
三、詞義補注
（1）“四體不勤，五穀不分，孰為夫子”，譯文有誤: “四肢不勞動，五穀分不清，誰是林老師？”
課文未明確：丈人沖著誰說“四體不勤，五穀不分”的，須補出。歷來注家多認為是指責子路；有人說是批評孔子。
楊伯峻譯文“你這人，四肢不勞動，五穀不認識”，實則此前子路對丈人並無失禮表現，從後文看，這位丈人又是個很有教養的長者，他不會無緣無故地怒斥子路的，而且同後句“孰為夫子”的問話不協調。錢穆在其《論語新解》中說，此章的“四體不勤，五穀不分”兩句，是丈人“講他自己”，並說：“據下文，丈人甚有禮貌，似不會邂逅子路即予面斥。”
故推測如下：丈人先說這兩句，是為了表示歉意，說：我年歲大了，腿腳不方便，很少走動，眼睛也看不清了，所以不可能認識哪個人是你夫子。這樣更符合情理。
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