朱子論讀易法
正因爲治《易》如此艱難，所以朱子在談到爲學次第時，諄諄告誡後生學子，「《易》非學者之急務也。某平生也費了些精神理 ?《易》與《詩》中所得，似鶏肋焉。」（《語類》卷104大抵聖經，惟《論》、《孟》文詞平易而切于日用，讀之疑少而益多。若《易》、《春秋》尤爲隱奧而難知者，是以平日畏之而不敢輕讀也。（答趙善佐）
（《文公易説》卷十八，王天宗標點）
然學者須明白，朱子此言是在講爲學次第，而幷無否定《周易》之意。否則，他一生精研《周易》，他所說“聖人作《易》以立人極”（公藝圃折衷》，《文集》卷73）
，“《易》之爲書……義理精微，廣大悉備”，“《易》之爲用，無所不該”，“熹近讀《易》，覺有味”（呂伯恭》，《文集》卷33）
……又怎麽解釋？他說：
人自有合讀底書，如《大學》《語》《孟》《中庸》等書，豈可不讀？讀此四書，便知人之所以不可不學底道理，與其爲學之次序。然後更看《詩》《書》《禮》《樂》。某才見人說看《易》，便知他錯了，未嘗識那爲學之序。《易》自是別是一個道理，不是教人底書。（類》卷67）
這是說，爲學應該由淺入深，從易到難，先看四書，再看《詩》《書》《禮》《樂》，最後看《春秋》及《易》；如果先看《易》，則極有可能事倍功半，如墜五裏霧中，因爲“《易》自是別是一個道理，不是教人底書”，不是啓蒙讀物。
朱子接著指出，《周易》“尤不可以是內非外、厭動求靜之心讀之” （李伯諫》，《文集》卷43）
，學《易》須有盡可能淵博的知識和豐富的閱歷，且須是“靜定其心，自作主宰”（類》卷94）
，“以心驗之，以身體之” （類》卷15）
，優游涵泳，默識心通，因爲“道理須是與自家心相契，方是得他。”（類》卷77）
他說：
《易》中詳識物情，備極人事，都是實有此事。今學者平日只在燈窗下習讀，不曾應接世變；一旦讀此，皆看不得。（類》卷72）
人能窮神則《易》之道在我矣，豈複別有《易》哉！（連嵩卿》，《文集》卷41）
朱子在回答弟子“讀《易》未能浹洽，何也？”的問題時，詳細談到了學《易》之法：
此須是此心虛明寧靜，自然道理流通，方包羅得許多義理。蓋《易》不比《詩》《書》，它是說盡天下後世無窮無盡底事理，只
可見，在朱子看來，學《易》的過程，應該是投身多彩生活、豐富自身閱歷的過程，同時也應是加强自我修養、提升人生境界的過程，唯有如此，方能以“直與天地萬物上下同流”（論語集注·先進》）
之心靈，和“虛靈洞徹”、悠然自得之胸次，默契于神妙玄奧之易理，游心于大美謹嚴之宇宙。這還不够，而應以悟得之易理“推之于事，使上自王公，下至民庶，所以修身治國，皆有可用。”（呂伯恭》，《文集》卷33）
朱子在給友人的信中，不無自豪地談到了自己治《易》的深切體會：
玩之久熟，浹洽于心，則天地變化之神，陰陽消長之妙，自將了于心目之間，而其可驚可喜可笑可樂，必有不自知其所以然而然者矣。言之不盡，偶得小詩以寄鄙懷，曰：忽然半夜一聲雷，萬戶千門次第開。若識無心涵有象，許君親見伏羲來。（袁機仲》，《文集》卷38）
此中真味，自非泥古不化或狂妄淺陋之徒所能僥幸得知；此種境界，須經無數熟讀深思、勇猛精進的日日夜夜得來。爲學當是如此，方是爲學。學者當是如此，方爲學者。
大抵《易》之卦爻，上自天子，下至扵士、庶人，皆有用處。（楊與立語略）
學之正而心有不正者鮮矣，學之邪而行有得者亦鮮矣。故講學雖所以為正心之要，而學之邪正，其擊於所行之得失而不可不審者又如此。《易》曰：“正其本，萬事理。差之毫厘，繆以千里。”惟望聖明之留意焉，則天下幸甚。（原缺 “ 則天下幸甚 ”， 據《語類》補正。＜酉擬上封事＞）讀《易》之法，先讀正經。不曉，則將彖、象、繫辭來解。又曰：“《易》爻辭如籖辭。”（甘節録）
問：“讀《易》未能浹洽，何也？”先生曰：“湏是此心虛明寧靜，自然道理流通，方包羅得許多義理。蓋《易》不比《詩》、《書》，他是說盡天下後世無窮無盡底事理，只一兩字便是一個道理。又人湏是經歷天下許多事變，讀《易》方知各有一理，精審端正。今既未盡經歷，非是此心大段虛明寧靜時，如何見得！此不可不自勉也。”（董銖録）
大凡讀《易》到精熟後，顛倒說來皆合；不然，則是死說耳。（楊與立語畧）
問：“《易》如何讀？”答云：“只要虛其心以求其義，不要執己見讀。其他書亦然。”（金去偽録）
竹幾橫陳處，韋編半掩時。寥寥三古意，此地有深期。（玩易齋）
因看趙子欽《易說》，雲：“讀古人書，看古人意，湏是不出他本來格當。湏看古人所以為此書者何為？初間是如何？後來又如何？若如屈曲之說，却是聖人做一個謎與後人猜搏，决不是如此！聖人之意，簡易條暢通逹，那尚恁地屈曲纒繞，費盡心力以求之？《易》之書，不待自家意起于此，而其安排已一一有定位。”（葉賀孫録）
又曰：“《易》難看，不比他書。《易》說一箇物，非真是一箇物，如說龍非真龍。若他書，則真是實，孝悌便是孝悌，仁便是仁。《易》中多有不可曉處。如‘王用亨于西山'，此却是‘享'字。只看‘王用亨于帝，吉'，則知此是祭祀山川底意思。如‘公用亨于天子'，亦是‘享'字，蓋朝覲燕饗之意。《易》中如此類甚多。後來諸公解，只是以己意牽强附合，終不是聖人意。《易》難看，蓋如此。”（同上）
黃顯子問《易》，曰：“如今不曽經歷得許多事過，都自揍他道理不著。若便去看，也卒未得他受用。孔子晚而好《易》，可見這書卒未可理 ?。 如《春秋》、《易》，都是極難看底文字。 ” （同上）
? 問“五十以學《易》”章集註，先生舉《史記》作“假我數年”，雲：“是時孔子年老，已及七十，欲贊《易》，故發此語。若作‘五十以學《易》'，全無意思。”問：“孔子少年不學《易》，到老方學《易》乎？”曰：“作彖、象、文言以爲十翼，不是此時方讀《易》也。”（徐 ? 録）
問：“‘學《易》無大過'，聖人何以有過？”曰：“只是聖人不自足之意。聖人此般話，也如‘道者三，我無能'，‘聖仁吾豈敢'，不是聖人能如此，更誰能如此！程子謂‘學《易》者無大過'，文勢不然。此章‘五十'字誤。然章之大 ? 只在‘無大過'，不在‘五十'上。”
看《易》，湏著四日看一卦：一日看卦辭、彖、象，兩日看六爻，一日統看，方子細。因吳宜之記不起，雲然。（李閎祖録）
舊與朋友說話，每怪其不解人意，而不知其所以然者。近方覺得學者讀了書，聽了話，皆不曽著心記當，綢繹玩味，至有兩年看一部《易傳》，却不能解得緊要處。雖其根鈍使然，亦是不肯用力。乃知橫渠教人讀書必欲成誦，真是學者第一義。湏是如此已上，方有著力處也。（答張洽）
讀書如《論》、《孟》，是直說日用眼前事，文理無可疑。先儒說得雖淺，却別無穿鑿壞了處。如《詩》、《易》之類，則為先儒穿鑿所壞，使人不見當來立言本意。此又是一種功夫，直是要人虛心平氣，本文之下打叠，教空蕩蕩地，不要留一字先儒舊說，莫問他是何人所說，所尊所親、所憎所惡，一切莫問，而唯本文本意是求，則聖賢之指得矣。若于此處先有私主，便爲所蔽而不得其文意之正，此猶夏蟲井蛙所以卒見笑于大方之家也。（答呂祖儉）
噐逺問：“格物當窮究萬物之理令歸一，如何？”曰：“事事物物各自有理，如何硬要捏合得！只是纔遇一事，即就一事竟究其理，少閑多了，自然 ? 貫通。如一案有許多噐用，逐一理 ? 得，少閑便自見得都是案上合有底物事。若是要看一件曉未得，又去看一様，看那個未了，又看一個（《語類》做“樣”。）後一齊都曉不得。如人讀書，初未理 ? 得，却不去究心理 ?。 問他《易》如何，便說中間說話與書甚處相類。問他書如何，便雲與詩甚處相類。一齊都沒理 ?， 所以程子說：‘所謂窮理者，非欲盡窮天下之理，又非是止窮得一理便到。積累多後，自當脫然有悟處。'此語是親切。”（葉賀孫録）
今將六經做時文，最說得無道理是《易》與《春秋》，他經猶自可。（徐容録）
先生問：“此去做甚工夫？”對曰：“正欲請教，先《易》後《詩》，可否？”先生曰：“既嘗看《詩》，不若先《詩》後《易》。”（吳必大録）
示及兩卷，各已批注對還，幸細考之。《語》、《孟》更湏寛心細意看，令通徹。《易》則恐未易讀，如此穿鑿，似枉費心力也。蓋《易》本蔔筮之書，故先王設官，掌于太蔔，而不列于學校。學校所教，《詩》、《書》、《禮》、《樂》而已。至孔子，乃于其中推出所以設卦觀象繫辭之 ?， 而因以識夫吉凶進退存亡之道。蓋聖人當時已曉蔔筮之法與其詞意所在，（如說田狩即實是田狩，說祭祀即實是祭祀，征伐、昏媾之類皆然，非譬喻也。）故就其間推此理耳。若在今日，則已不得其法，又不曉其詞，而暗中摸索，妄起私意，竊恐便有聖賢復生，亦未易通。與其虛費心力于此，不若且看《詩》、《書》、《禮》、《樂》之爲明白而易知也。然《大學》、《論》、《孟》、《中庸》又在四者之先，湏都理 ? 得透徹，方可略看《易》之大指，亦未為晚。今《論語》尚爾未通，豈宜遽及此邪！（答黎沈季）
《易》難看，學者不若且看《大學》、《中庸》、《語》、《孟》，《詩》、《書》較好商量。（楊與立語畧）
問看《易》，答雲：“未好看《易》，《易》自難看。《易》本因蔔筮而設，推原陰陽消長之理，吉凶悔吝之道。先儒講解，失聖人意處多。待用心力去求，是費多少時光！不如且先讀《論語》等書。某枉費多年工夫，近來于《詩》、《易》略得聖人之意。今學者不如且看《大學》、《語》、《孟》、《中庸》‘四書'，且就見成道理精心細求，自應有得。”（徐 ? 録）
某嘗說，《詩》、《書》是隔一重兩重說，《易》、《春秋》是隔三重四重說。《春秋》義例、《易》爻象，雖是聖人立下，今說者用之，各信己見，然于人倫大綱皆通，但未知曽得聖人當初本說否？且不如讓渠如此說，且存取大意，得三綱、五常不至廢墜足矣。今欲直得聖人本意不差，未湏理 ? 他經，先湏於《論語》、《孟子》中專意。
說及讀《易》，曰：“《易》是個無形影底物，不如且先讀《詩》、《書》、《禮》，却緊要，‘子所雅言，《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。'”（陳淳録）
《易》只是空說個道理，只就此理 ?， 能見得如何？不如“《詩》、《書》、執禮，皆雅言也”，一句便是一句，一件事便是一件事。（同上）
“子所雅言，《詩》、《書》、執禮”，未始及《易》。夫子常所教人，只是如此，今人便先爲一種玄妙之說。（廖德明録）
學者欲看《易》，曰：“聖人不曽教學者看《易》，《詩》、《書》、執禮，皆以為教，獨不及《易》。至於‘假我數年，卒以學《易》'，乃是聖人自說，非學者事。蓋《易》是個極難理 ? 底物事，非他書之比。如古者先王‘順《詩》、《書》、《禮》、《樂》以造士'，只是以此四者，亦不及于《易》。蓋《易》只是個蔔筮書，藏于太史、太蔔，以占吉凶，亦未有許多說話。及孔子始取而敷繹為‘十翼'彖、象、繫辭、文言、雜卦之類，方說出道理來，當初只是蔔筮之書耳。”
蘇宜久辭，歸問：“歸去，意欲觀《易》，如何？”曰：“而今若教公讀《易》，只看古注，及近世數家注，又非某之本心。若必欲教公依某之《易》，看某底又只說得三分，自有六七分曉不得，亦非所以爲教。如此看來，則《易》便是箇難理 ? 底物事，卒急看未得，不若且未要理 ?。 聖人雲：‘《詩》、《書》、執禮，皆雅言也。'看來聖人教人，不過只是此數者。”（沈僴録）
先生因蘇丈問要看《易》，謂之曰：“《易》難看，而今道要教公。依先儒解看，則非某之本心。道要教公，依某底看，則又也不敢說。如某說底，也只說得三四分，有七八分理 ? 不得，所以說《易》難看。聖人所謂‘《詩》、《書》、執禮，皆雅言也'，今既看《詩》了，且看《書》，或看《禮》。《禮》頭緒多，亦難看。某思得一說（
《語類》做“ 策 ”。）看《禮》，且看《溫公書儀》。蓋他是推古禮爲之，其中雖有得失，然于今日便可得用。如冠、昬、喪、祭之類，皆可行。若能先看此，則古禮少閒亦自易理 ?。《 記》曰：‘不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安《詩》；不學雜服，不能安禮。'此之謂也。”（呂輝録）
先生因與朋友言及《易》，曰：“《易》非學者之急務也。某平生也費了些精神理 ?《 易》與《詩》，然其得力則未若《語》、《孟》之多也。《易》與《詩》中所得，似雞肋焉。”
所示《易》說，足見玩意之深，不勝歎服。此經舊亦嘗伏讀，然每病其未有入處，乃承見喻，使反復其論，蓋久不知其所以對也。顧厚意不可以終辭，姑以己意略 ? 其後，未知當否，惟髙明裁之，復有以警誨之，則幸甚。大抵聖經，惟《論》、《孟》文詞平易而切于日用，讀之疑少而益多。若《易》、《春秋》尤爲隱奧而難知者，是以平日畏之而不敢輕讀也。（答趙善佐）
（《文公易説》卷十八，王天宗標點）
留言列表
